"يقظة فكر" التعليمية ✺

مهزلة العقل البشري

ينطلق الدكتور الوردي في مقالاته من مبدأ يقول بأن المفاهيم الجديدة التي يؤمن بها المنطق الحديث هو مفهوم الحركة والتطور، فكل شيء في هذا الكون يتطور من حال إلى حال، ولا رادّ لتطوره، وهو يقول بأنه أصبح من الواجب على الواعظين أن يدرسوا نواميس هذا التطور قبل أن يمطروا الناس بوابل مواعظهم الرنانة.
وهو بالتالي لا يري بكتابه هذا تمجيد الحضارة الغربية أو أن يدعو إليها، إنما قصده القول: أنه لا بد مما ليس منه بد، فالمفاهيم الحديثة التي تأتي بها الحضارة الغربية آتية لا ريب فيها، ويقول بأنه آن الأوان فهم الحقيقة قبل فوات الأوان، إذ أن العالم الإسلامي يمد القوم بمرحلة انتقال قاسية، يعاني منها آلاماً تشبه آلام المخاض، فمنذ نصف قرن تقريباً كان العالم يعيش في القرون الوسطى، ثم جاءت الحضارة الجديدة فجأة فأخذت تجرف أمامها معظم المألوف، لذا ففي كل بيت من بيوت المسلمين عراكاً وجدالاً بين الجيل القديم والجيل الجديد، ذلك ينظر في الحياة بمنظار القرن العاشر، وهذا يريد أن ينظر إليها بمنظار القرن العشرين ويضيف قائلاً بأنه كان ينتظر من المفكرين من رجال الدين وغيرهم، أن يساعدوا قومهم من أزمة المخاض هذه، لكنهم كانوا على العكس من ذلك يحاولون أن يقفوا في طريق الإصلاح، على ضوء ذلك يمكن القول بأن الكتابة هو محاولة لسن قراءة جديدة في مجتمع إسلامي يعيش، كما يرى الباحث، بعقلية الماضين عصر التطور الذي يتطلب رؤيا ومفاهيم دينية تتماشى وذلك الواقع المُعاش.

مؤتمر المخطوطات الإسلامية الحادي عشر: التصوف وتراث المخطوطات الإسلامية من ١٣ إلى ١٥ أيلول/سبتمبر ٢٠١٦، كلية مودلن، جامعة كامبريدج، المملكة المتحدة
يدور موضوع المؤتمر حول: الصوفية وتراث المخطوطات الإسلامية. فالتراث الصوفي ذاخر ومتنوع، تعددت فنونه بين الابتهال، والمديح، والوعظ، شعرًا ونثرًا، وبين الكتابة حول سِيَر كبار الصوفية، وأقوالهم، وتناوُل أعمالهم بالشرح والتحليل، حتى نصل إلى الرسائل التي تتناول الأمور المتعلقة بالغيبيات، وقد ظهر هذا كله في مخطوطات تفيض بالتواضع والبهاء معًا.
هذا وتحفل الزوايا الصوفية بالمكتبات وورشات المخطوطات، وقد أسهمت الطرق الصوفية في نشر المخطوطات في شتى بقاع العالم الإسلامي. ويهدف هذا المؤتمر إلى إلقاء الضوء على الاتجاهات البحثية الدولية فيما يخص العلاقة بين الصوفية وتراث المخطوطات الإسلامية، وإثراء الدراسة
يفتح باب التسجيل قريباً.

مقاربات وبحوث في التصوف المقارن
محمد الكحلاوي
.....
إن مبحث "التصوّف المقارن" هو بمنزلة "الأدب المقارن" أو "الفكر المقارن" أو "الدين المقارن"... إلخ، وهو ما يعني دراسة خصوصية الفكرة الصوفية في ثقافة ما، من خلال أوجه التماثل أو التباين، المشاكلة أو الإختلاف، بين فكرة أو مقولة ونظريتها في ثقافة أخرى أو دين آخر.
يروم هذا العمل مُقاربة ظاهرة التصوّف في الإسلام من زوايا نظر ومرجعيات علمية متعدّدة، يكون هدفها بناء فكرة وإنشاء تصوُّر يُطابق كل منهما طبيعة الظاهرة كما هي في ذاتها، وذلك للإحاطة بالمفهوم من حيث تكوّن دلالته المعرفية وبنيته الإصطلاحية، محاولين عبر ذلك رصد هجرة مفهوم التصوّف من نسق ثقافي أو حقل معرفي إلى آخر، لنخلص إلى إدراك طبيعة المعاني أو الوظائف الجديدة التي أدّاها المفهوم المترحّل.
والأنساق الثقافية أو الدينية محور المقاربة والمقارنة مع التصوّف الإسلامي هنا هي: المسيحية، واليهودية، والفلسفة اليونانية، والثقافة الفارسية، وأخيراً العقائد الهندية.
....

وكان تفسير هذه الظاهرة عند من عرفوها أن عاطفتَين اعتركتا في نفس هذا الأديب: العاطفة الأولى هي عاطفة الخوف الذي اعتراه في ذلك المساء بسبب بقائه وحيدًا في الطريق، وعدم قدرته على العودة وحده إلى داره؛ والعاطفة الثانية هي إحساسه بأن هذا الخوف لم يكن له ما يُبرِّره، وأن المجتمع ينظر إلى صاحبه نظرة زراية واستخفاف. وقد رأى صاحبنا بعقله الواعي أن يتجاهل ذلك الخوف ويتناساه؛ حتى لا يُعرِّض نفسه لزراية الناس واستخفافهم. وانقطعت الصلة بعد ذلك بين عقله الواعي وبين ذلك الحادث، وحسب أنه تخلَّص إلى الأبد من ذِكراه، في حين أن «اللاشعور»، الذي لا تفلت من قبضته صغيرة ولا كبيرة ممَّا يلقاه الإنسان في هذه الحياة، ظل مُتشبِّثًا بتلك الذكرى يُطلِقها عليه في حينها عندما يأتي المساء كل يوم، كما تنطق الأشعة السينية الخفية عن قطعة من الراديوم!

وفي مرةٍ أخرى أُصيبَ موظفٌ صغيرٌ حديث السن بشلل في ذراعه أعيا الأطباء أن يقفوا له على سبب، أو أن يُوفَّقوا إلى طريقة لعلاجه، وظل هذا الموقف التعِس على حاله تلك إلى أن تهيَّأت له الأسباب للاتصال بمن كان على علمٍ صحيح بأصول «التحليل النفسي»، فعرف من مناقشته والتحدث معه أنه في اليوم الذي نزلت به تلك الكارثة كان قد اختلف مع رئيسه في العمل خلافًا شديدًا، وأن هذا الرئيس كان قد استغلَّ مكانته في ذلك الحادث، فأطلق لسانه بالكلام القارص الجارح الذي لم يملك الموظف أن يردَّ عليه بمثله، وأنه في سَورة غضبه حدَّثته نفسه بأن يرفع يده ليلطم بها وجه رئيسه، ولكن منعه من ذلك ما كان يخشاه على نفسه وعلى مستقبله من أعقاب تلك اللطمة، فعاد إلى منزله مغمومًا كئيبًا، ونام ليلته حزينًا تعسًا، ثم استيقظ في اليوم التالي وذراعه مفلوجة بهذا الشلل الذي أصابه. وكان التفسير النفسي لهذا الحادث أنه حين وقع الصراع في نفس هذا الموظف بين الرغبة في الانتقام لكرامته من رئيسه الذي ألحق به تلك الإهانات البالغة، وبين إحساسه بالخطر الشديد الذي يتهدَّد مستقبله إذا هو ردَّ تلك الإهانات بمثلها؛ لم يرَ بدًّا من تغليب سلامة مستقبله على رغبته في الانتقام، ولكن هذا التقدير إن كان يُريح «العقل الواعي»، فهو لا يتَّفق مع مذهب «العقل الباطن» الذي يأبى إلا أن يأخذ الأمور بنواصيها، وإلا أن يأتيها من وجهها لا يُداورها ولا يُحاورها. فلمَّا آثر صاحبه السلامة على الانتقام، انزوت عاطفة الانتقام في حناياه، وتكوَّنت منها تلك «العقدة» التي رمز لها «اللاشعور» بذلك الشلل؛ ليدلَّ به على أن صاحبه أراد أمرًا لم يقوَ على تنفيذه. ومن عجائب «التحليل النفسي» أن ذلك الموظف لم يكَد يقف على هذا التفسير حتى انفرجت أزمته، وأخذت حاله تتحسَّن إلى أن ذهبت عنه نهائيًّا آثار ذلك الفالج المُبكر!

4

إن الفكر الصوفي في حضرموت ينتظم في سلك الطرق الصوفية المتناثرة في العالم الإسلامي، ويصب مجراه في وادي الفكر الصوفي، بل ويعد أحد روافده الهامة، وهولا يخرج عن التصوف في الخطوط العريضة، وإنما اختط لنفسه طريقة للوصول إلى الغاية التي تلتقي عندها خطوط الطرق الأخرى، حيث يترتب أسبقية الوصول إلى الغاية على نوع المراتب والمقامات والأحوال التي يسلكها الشيوخ، ويوصلون مريديهم عبرها.

كتاب : الصوفية والفقهاء في اليمن .
تأليف : عبدالله محمد الحبشي .

يرى المؤلف بأن الصوفية أو التصوف الإسلامي نبع من الزهد . وهو يشير إلى مسألة هامة مرتبطة بالصوفية بأن الصوفية كانت معروفة في الكثير من الأمم في الأزمنة البعيدة قبل ظهور الإسلام . ولكنه يتحدث بصورة محددة وعميقة عن التصوف بمعناه الإسلامي أو التي وصلت صورته الإسلامية بما له من أتباع وتقاليد وآداب.

وحول جذور تاريخ الصوفية في اليمن أو البذرة الصوفية الأولى التي غرست في اليمن ، فأن المؤلف يرى أنها تعود إلى فجر الإسلام وعلى وجه التحديد عندما قدم أهل اليمن من زبيد على رسول الله ـ صلى عليه وسلم ـ ليدخلوا في دين الله , فقال مقولته المشهورة في اليمنيين : " أتاكم أهل اليمن هم ألين قلوبا ، وأرق أفئدة الإيمان يمان ، والحكمة يمانية " . ومنذ ذلك اليوم المشهود دخل التصوف أو دخلت الصوفية في اليمن أي ويفهم من ذلك أن التصوف دخل اليمن منذ وقت بعيد.

كــتاب " جلال الدين الرومي بين الصوفية وعلماء الكلام "
لــ .. عنــاية الله أبلاغ الافغاني

هذا الكتاب ما هو إلا محاولة لتوضيح بعض أراء الإمام جلال الدين التصوفية والكلامية وتحليها بالنقاش والنقد ، إن تحقيق قضايا التصوف يحتاج إلى ما يبعد عن العقل وهي التجربة الصوفية ، فساحة التصوف ترفض التفلسف رفضاً باتا ولا تدعو الفيلسوف إلى البحث والتحليل بقدر ما يدعو الصوفى إليهما فى مجال بعيد عما يعرفه أصحاب القال ، إن التجربة الصوفية تعطى العقل قدر ما يقدر ذلك العقل السيطرة عليه ، وأما ما لا يدخل فى ساحة عقل هذا الصوفى المجرب أو يدركه بعقله المستنير من تجاربه التصوفية ولكن لا يستطيع أن يعبر عنه تعبيراً يفهمه الآخرون .

موسوعة أهل الذِّكر بالسُّودان تأليف مجموعة مؤلِّفين

ما جاء في محتوي الموسوعة هو عصارة الأمة

السودانية المسلمة بعد أن تأصلت فيها أركان التصوف,

وقام الصوفية تجاه الدين الإسلامي بالسودان كما لم تقم به

جهة من ذي قبل دعوة ونشراً وحفظاً في ظلال القرآن الكريم وعلي

ضوء الموقدة منذ قرون مضت

هذه دراسة عن المسائل المشكلة في مدح التصوف وزهاد الصوفية وبيانها، وتوجيه
الأقوال المنسوبة لأهل العلم والتي هي شبه عند الصوفية؛ ومعضلة على العامة وغيرهم
تحتاج إلى بيان، لا سيما وأن السنة النبوية فيها نصوص صريحة في منع الغلو في التعبد
والزهد الذي هو أصل التصوف؛ ولا بد من رد أدلة الصوفية التي استدلوا بها على
تصوفهم.
وفي البحث دراسة عن المشكل في تعريف التصوف والصوفية، من تضمين المدح في
نسبة التصوف واشتقاقه، وفي كثرة الأقوال المنقولة في تعريف التصوف، وحيث لا يوجد
تحرير للمنقول من تعاريف الصوفية وأقوالهم ونقدها في بعض الأحيان وهي توحي
بمدح الصوف، وعدم التفريق بين التصوف والمصطلحات الشرعية، ووجود مزايدة
وغلو في بيان حقيقتها عند الصوفية

حكمة الغرب
برتراند راسل
ترجمة
الدكتور فؤاد زكريا.
........
كتاب حكمة الغرب عرض تاريخي للفلسفة الغربية في إطارها الاجتماعي والسياسي للكاتب والمفكر بيرتراند راسل والمترجم الدكتور فؤاد زكريا.
صدر الكتاب في جزئين عن سلسلة عالم المعرفة في يونيو 364 \ يوليو 365 عام 2009.
يتحدث عن تاريخ الفلسفة الغربية منذ سقراط وحتى القرن العشرين ويمثل مضمونه نقطة الجذب الاولى في الاختيار. يوصف الكاتب بانه شيخ الفلاسفة في وقته.
يقول راسل : لو شاء المرء أن يلخص الحضارة الغربية في جملة واحدة قصيرة لأمكن القول أنها مبنية على نزوع أخلاقي إلى بذل الجهد العقلي وهو نزوع يوناني في المحل الأول , لقد كان التراث الفلسفي اليوناني في أساسه حركة تنوير وتحرر ذلك لأنه يستهدف تحرير العقل من نير الجهل والتخلص من الخوف من المجهول عن طريق تصوير العالم على أنه قابل لأن يُعرف بالعقل وكانت أداة هذا التراث هي اللوجوس .. العقل أو الحكمة وهدفه هو السعي إلى المعرفة في إطار مثال الخير ولقد نظروا إلى البحث المنزه على أنه يوصل الناس الحياة الصالحة بدلا من أن يصلوا إليها عن طريق الأسرار الدينية وإلى جانب التراث العقلي نجد نوعا من النظرة المتفائلة التي تخلو من المشاعر الزائفة ففي رأي سقراط أن الحياة التي لا تخضع للنقد لا تستحق أن تُعاش وفي رأي أرسطو أن المهم ليس أن يعيش الإنسان طويلا بل أن يعيش جيدا .. إن أفضل ما في التكوين العقلي للحضارة الغربية يرجع إلى تراث المفكرين اليونانيين
...

" أستطيع أن أنفي كل شيء في هذا القسم من أقسامي، الذي يعيش على حنين غامض، ما عدا هذه الرغبة في الوحدة، هذا الشوق الى الحل، تلك الحاجة الى الوضوح والتماسك. أستطيع أن اثبت بطلان كل شيء يحيط بي في هذا العالم، مما يسيء إلي أو يسعدني، ما عدا هذه الفوضى، هذه الفرصة السائدة، والتساوي المقدس المنبثق من الفوضى. ولست أعرف هل لهذا العالم معنى هو أبعد من العالم، ولكنني أعرف أنني لا أعرف ذلك المعنى وأنه من المستحيل علي ان اعرفه. "

– ألبير كامو | أسطورة سيزيف